Hobgoblin rice fields

Hobgoblin rice fields, not just the local culture, but a universal culture. Long before the world know that systematic agriculture as now, farmers at the edge ancient Egypt, Nile river, in their wheat fields, to the rope that tied sepokok wood to drive the birds. Then the main timber of clothing fabrics that are given to imposing human movement when digerak move with a rope. In the next period, the farmers install the statue of the Greek bersenjatakan wood stick and sickle. In the next period again, the farmers install Roman statues guard the deity in their fields, and whereas a successful harvest of the farmers gave the Roman offerings at the foot of the statue deities of the election. Meanwhile, German farmers, in the era of later-era, at the end of winter, installing sculptures from wood witch with the belief that statues can keep spirits spirits-winter to spring comes quickly. In the field witch statue is useful as memedi manuk and German farmers call Vogelscheuchen. Japan to give farmers in the name of the deity dummy rice fields that Sohodo-and-us. In the spring deities descend from the mountains to protect paddy fields and Sohodo-and-we will evict farmers flock gadfly.

Today the identity of farmers have started to fade and it should be abandoned to the movement awareness and concern with the various parties to rebuild the values kejuangan farmers even as a heritage for future generations. So MUSEUM TANI JAVA INDONESIA working with several government agencies and universities organized the festival memedi manuk.

Le musée du Paysan Javanais Indonésian

Les épouvantails , ce n'est qu'une culture locale, mais c'est aussi une culture universelle. Avant qu'on connaisse le système agricole moderne, les paysans Egyptiens ancien, au bord du fleuve de Nil, ont étendu les cordes attachées aux bois (aux troncs). Ornés par des tissus impressionnant le geste de l'homme, et quand ils sont bougés, c'est pour chasser des oiseaux. À l'époque suivante, les paysans Grecs ont mis des statues en bois portant des cannes et des fouilles. Puis à la période Romaine, ils ont utilisé des statues de gardiens et offriraient des offrandes à coté du pied de ces statues s'il avaient l'abondance des récoltes. Tandis que les paysans Allemands, à ces dernière temps, ils ont mis des statues de sorciers en bois pour chasser l'esprit d'hiver et pour que le printemps arrive le plus tôt possible. À la rizière, ces statues avaient le fonction de faire peur des oiseaux « MemediManuk ». les Allemands l'appelait « Vogelscheuchen » et en Japon, cela veut dire « sohodo-nà-kami ». les Japonais croyaient que les Dieux garderaient leur rizières et sohodo-nà-kami chasserait des oiseaux au printemps. Aujourd'hui l'âme de paysan commence à s'effacer et à s'oublier. C'est pourquoi, il est nécessaire qu'il y aie un effort de réalisation et de considération de tous côtés (de toutes lignées) pour reformer les valeurs de la lutte de paysan dans l'intérêt de la prochaine génération. Donc le musée du Paysans Javanais Indonésie coopère au gouvernement et aux écoles supérieures pour organiser « le Festival des épouvantails » .

Le festival de « Million Expression de Memedi Manuk » s'adrèsse aux jeunes villageois et Metropolitans, aux artistes traditionnels et modernes, aux amateurs de photographie, et de l'art, aux amoureux de l'originalité de panorama de la campagne, aux ceux qui sont actifs dans le tourisme, l'éducation nationale, le gouvernement agriculture, et à tous côtés de public s'intéressant aux produits de culture agricole. Cet festivals aspire à un point de rencontre et un échange du point de vue de préoccupation et d'espoir scientifique. Ce n'est pas seulement une fête instante. En revanche, il a le but de contribuer à la naissance de la nouvelle culture de la créativité culturelle s'appuyant (se fondant) sur les valeurs locaux géniales (local genius) qui brillent du développement de la gloire des aspirations humaine d'une nation glorieuse et de la gloire d'énvironement et de culture locale.

C'est un forum de rencontre se trouvant à un des villages d 'Imogiri, et devient le seuil de la culture de Bantul, qui décide à se lever du mauvais côté de catastrophe naturelle (de tremblement de terre) détruisant tout les espoirs d'une ville : le cœur de la culture universelle et le centre de l'éducation nationale. Ce forum est aussi un moyen de créer un réseau de communication et d'amitié entre les individus venant de tous les coins d'Indonésie, ou autrement dit, les buts de cet festivals entre autres :

1. Former la solidarité et l'harmonie entre les paysans et le paysans-le public.

2.Ranimer la créativité et l'innovation pour revitaliser la tradition agricole et la culture villageoise.

3.Fouiller le potentiel des paysans et développer la culture agricole comme la basse du tourisme villageoise.

4.Reconstituer l'écologie de culture agricole comme le choix d'accueillir la culture globale au monde moderne.

5.Développer les valeurs culturelles agricoles dans le cadre de préparer les jeunes pour le meilleur avenir.

6.Revitaliser et divérsiter le capital social et culturel des paysans comme le choix de fonder la résistance alimentaire (l'endurence alimentaire) dans le cadre de trouver une solution de la crise alimentaire pour avoir l'autoproductif de la nourriture.

L'ecologie de la culture paysan

Une somme des informations historiques a dit qu'un pays d'archipel, que l'on appelait Indonésie plus tard, était déjà connu comme « le pays de Riz ». et d'après plusieurs analyses, la civilisation et les symboles culturels de ce pays ont presque décrit le monde agricole, par exemple ; Dewi Sri, pour les paysans, est le symbole de la fertilité et de la prospérité. C'est un respect pour les femmes, les créativités culturelles et les traditions sont actualisées par la représentation d'art et les cérémonies de gratitude. En outre, la tradition de « wiwitan » et la tradition de « merti desa » sont les traditions assurées leur continuité par les paysans.

L'autre civilisation sublime de paysans c'est-à-dire : « kanca tani », c'est un système de connaissance. Selon le concept « sustainable » et aujourd'hui, les intellectuels l'appelle « l'écologie agricole ». ce n'est pas un terme exagéré car les paysans ont le système de foi (selon la connaissance d'environement) c'est-à-dire : « pranata mangsa », c'est un système utilisé pour fixer la saison de semailles, et grâce à cela la participation de kanca tani, les produits alimentaire se développe bien, même dans la crise. En se fondant sur cet exposé ci-dessus, on peut en tirer en conclusions que le « memedi manuk » « le pranata mangsa » et « ilmu titen », d'ancien temps, pouvaient entretenir tous le monde.